教言精髓讲解

第二世敦珠法王·造论

索达吉堪布·译讲

第1课

2016年8月12日

下面我们讲第二世敦珠法王造的《教言精髓》。

第二世敦珠法王跟我们学院的法脉和传承有很密切的关系。多年前，第一世敦珠法王在喇荣建立道场，培养了很多修行者、成就者。我在十多年前翻译过《一世敦珠法王自传》，其中记录了他从三岁到六十二岁之间的事迹，包括了许多在梦中和净现中见到本尊、降伏妖魔鬼怪的种种经历，描述得特别精彩。

作者：第二世敦珠法王吉扎益西多杰

第二世敦珠法王降生于1904年，1987年圆寂，驻世83年。他年轻的时候在藏地，后来去了印度，再后来足迹遍布香港、台湾等地和许多欧美国家，非常有名。他的遗体安奉在尼泊尔，他在尼泊尔有一座邬金寺。他五六岁就苏醒了伏藏的善习，后来开取了许多伏藏，并且讲经造论，对整个藏传佛教，尤其是前译宁玛派的教法有非常大的贡献。我在十年前翻译的《藏密佛教史》，作者就是敦珠法王吉扎益西多杰。之前西藏藏文古籍出版社出版过一次。《藏密佛教史》实际上是藏传历代高僧大德的传记，有些像汉地的《高僧传》《续高僧传》，里面讲的很多故事都非常好。

第二世敦珠法王非常了不起，你们如果去一些欧美国家，会看到他的一些弘法视频现在还在流传。他是1987年圆寂的，所以当初我们去印度、美国的时候，没能见到他。法王如意宝因为我们喇荣法脉的原因，对他很有信心。我们在美国的时候，从视频上接受过他的一个“金刚萨埵”灌顶，法王如意宝带领我们，跟着视频从头到尾全部接受了一遍。

我本人虽然没有见过敦珠法王，但觉得他的《教言精髓》非常好。大概在1993年，我在国外找到了一个英文和藏文对照的版本，当时很喜欢这个教言，虽然做不到，但觉得很有意义。后来也翻译过，但一直没有讲。前两天翻阅文集里的《教言汇集》，看到了这个教言。这两天时间稍有空闲，《妙法莲华经》和《大乘经庄严论》还没有开始讲，所以趁着中间这两三天，我想跟大家就这个教言做些简单的讲解。

这里面的内容主要是讲，作为一个修行人，应该怎样抛弃世间八法去修行。敦珠法王说这是为了自己平时念诵和发愿而作的偈颂，所以这也是一个发愿文，其中很多颂词最后一句都是“愿能勤修殊胜之佛法”。

这次我准备利用三节课，从字面上给大家介绍一下《教言精髓》，我们都应该以此来观察自己的相续。大成就者们对世间八法、名闻利养这些世人特别执著的东西，并不是很在乎。所以，作为一个修行人，我们自己也应该有一些不同于世间人的境界，这是很重要的。我们学习佛法，不能越学越神神道道，越学越痛苦，越学执著越大，最后不仅修行进行不下去，连世间法都做不下去了，成为失败的修行人。一个成功的修行人，对于世间之事也可以做得很圆满，更重要的是，他能够面对世间人无法面对的问题，这才是真正成功的修行者。

原文翻译出来有些词句可能不太好懂，所以我根据藏文来讲解。这个教言我没有传承，所以藏文的传承我就不念了。以后条件具足的话，你们可以用汉文给别人传授，但不能收费哦。（众笑）

下面讲《教言精髓》，这是给修行人的教言。当然，不同的教言有不同的侧重点，这个教言是针对修心方面的一些意义甚深、易于接受、特别重要的精髓，是一个犹如醍醐般的发愿文。

世间无欺唯一永怙主，大恩根本上师如意宝，

大悲摄受奔于今生事，不念死亡空耗暇满吾。

这里首先归纳了整个教言，同时祈祷上师加持自己的相续。我们每个人也要同样观想。在世间当中，唯一不会欺骗你的怙主，就是对自己有法恩、在轮回中真正赐予自己加持和悉地的大恩根本上师。这里把自己的传承上师比喻成如意宝。敦珠法王有他自己的上师，至于我们，就是要祈祷对自己有最大法恩的根本上师如意宝，请上师以大慈大悲来摄受我这样忙于今生琐事的人。

许多修行人都是这样的。有些人皈依了很多年，但是一直忙于今生的种种琐事，从来不会忆念死亡无常，空空耗尽了自己非常难得的暇满人身。“这样的我，希望上师在无形当中随时随地、时时刻刻、昼夜六时赐予加持、摄受，一定要斩断我相续中不良的分别念，增加我的信心、智慧、悲心等等。”我们平时发愿的时候，要经常这样祈祷上师。

犹如梦寐恍惚之人生，感觉幸福痛苦皆相宜，

快乐忧患心中皆勿执，愿能勤修殊胜之佛法。

这里先是用了一个世间人容易明白的比喻，然后讲到一种中道的修行境界，最后，真正的佛法实际上是超离这些的。

意思就是说，我们的人生就像恍恍惚惚的梦境一样。此时你不论感觉特别幸福，家庭、爱情、工作全都顺意，或者觉得感情、生活都非常痛苦，实际上在这如梦如幻的人生当中，幸福和痛苦都是相同的，并无所谓，所以不用太刻意地去追求幸福，也不必特别担忧痛苦。我们应该懂得，人生本来是一场梦，幸福或痛苦其实都无所谓，怎样都行。

教言中几乎每个颂词都用了“皆相宜”这个词，也就是都相等、都可以。幸福也罢，痛苦也罢，反正人生如梦如幻，以前感受过的痛苦和快乐，今天一无所有，全都一样，跟昨晚的梦境并无区别。人们心中一直惦记着种种苦乐，感受幸福的时候非常快乐，感受痛苦的时候极其忧愁。千万不要去执著这些，但愿我能长期精勤地修行殊胜的佛法。

世间人很难做到这样，总是喜欢快乐，躲避痛苦。有一阵子很多畅销书籍都在讲“幸福是什么”“怎么获得幸福的人生”，后来一段时间又有很多主题相反的书，但这两者都是一种边。真正的修行人，人生当中幸福也可以，反正快乐也是如梦如幻的；痛苦也可以，家人去世、生活不顺、失恋、失业、失败都没有关系，反正人生当中都会有这些的。这就是修行人该有的一种状态，修行人什么都可以接纳。

犹如风中油灯之此生，时光短暂漫长皆相宜，

切勿着相以增上我执，愿能勤修殊胜之佛法。

人生就像风中的油灯一样，很快就会被吹灭。我们的生命，时光短暂也可以，如果二三十岁或者五十岁就离开人世，那也OK；时光漫长也可以，活到一百多岁也没关系，现在世界上最长寿的人好像也不超过一百三四十岁，历史上倒是有很多特别长寿的记载。不管怎样，我们这个好似风中油灯的人生，长寿也可以，短命也可以，不必著相，不要以此来增加我执。

现在很多人觉得自己一定要长寿，千万不能死，完全不能接受无常。有些人天天吃一些养生的药，其实再怎么吃最后也还是会死。尤其是西方人，特别执著自己的身体，因为他们不懂无常。有些人生病的时候，抓住医生的白大褂：“啊，医生，救救我！我千万不能死，我还要活着！”但这也没有用，你再怎么想活也没办法，这只是增加我执。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

犹如欺诱幻术观察智，恰当抑或颠倒皆相宜，

世间八法杂草当抛却，愿能勤修殊胜之佛法。

大家知道，幻术、魔术都是欺骗人的，看起来好像是真实的，但实际上不是。凡夫众生分别念的观察智，并不是真正的妙观察智。依靠这种观察智，我们有时候觉得观察得如理如法，恰如其分；有时候又觉得很颠倒。比如我们在辩论、写文章，或者演讲的时候，可能自己的分别念会认为：“哇，今天我讲得太好了！”“唉，今天讲得不行，全讲错了，胡说八道。”但其实你讲得好也可以，不好也可以，重要的是，千万不要被世间八法染污。只要把世间八法的杂草抛弃，就是真正的修行人。

现在有些人造论，有些人辩论，有些人故意诽谤别人，自己认为自己很有道理，但其实只是为了世间八法和名闻利养而已。很多人特别相信自己的观察智，但这不一定是真实的，如果跟佛菩萨的智慧相比，我们的观察智其实很差。所以，凡夫人的观察智对也可以，错也可以，但千万不要被世间八法染污，只有抛弃世间八法，才能真正地修行。

有些年轻人在辩论中，特别坚持自己的观点。以前我们辩论的时候，有时也会两三天一直执著一个问题不放：“我才是对的，我死也不会承认你的观点！”现在很多人也执著“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤，其实都是造恶业。

所以，这些世间八法就像杂草一样，我们没有必要捡起来，应该抛弃。希望我们好好地修行正法。

犹如鸟聚树枝之眷仆，聚集抑或离散皆相宜，

掌握牵引自鼻之绳索，愿能勤修殊胜之佛法。

一群集聚在树枝上的鸟，来的时候聚在一起，散的时候各自飞走，一会儿飞来了，一会儿又飞去了。同样，眷属、弟子集聚也可以，离散也可以。有些法师今天眷属多一点就很开心，明天眷属都走了又很伤心。前段时间我们学院的一位堪布去外面讲课，因为他比较出名，第一次来的人特别多，但可能他讲课时有些话击中了当地寺院的住持，后来因为住持反对，他第二次去讲课的时候，人就很少，听说他有点伤心。这方面一些年轻的法师和辅导员尤为明显，就喜欢人多，自己有很多眷属就很开心，其实人少也没什么。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

犹如百年朽宅之身躯，存在抑或倾圮皆相宜，

莫为寻求饮食药所转，愿能勤修殊胜之佛法。

我们的身体就像有百年历史的腐朽老宅，再怎么对它保护、保养、美容、整容，其实都没太大意义。这样的身体，存在于世间也可以，倒下去了、不行了，也可以，没什么的，不必特别执著。

大多数人从来没有受过这方面的教育，尤其是西方人。西方的教育，虽然在科技方面还算领先，但某种意义上比较自私，很少有人文关怀和温暖。以前一些学者也说过，去西方学科技是可以的，但要学人文和宗教，最好还是在东方。在印度和中国，的确保留着很多甚深的宗教教义。从人类历史上看，这些思想的确对人生非常有意义。

这里讲到，我们的这个身体不过如此。看看那些活到八九十岁的人，虽然大家常说“祝你长命百岁”，但我觉得还是不要活那么长比较好，不然的话，在别人看起来也很可怜，自己也觉得活够了，没什么希望了，那时候话也说不清了，脑子也糊涂了。所以，修行人应该有这样的境界——如果生病了，或者活不长了，这种时候要想，我这个百年朽宅般的身躯，住世也可以，倒塌也可以，没什么的。不要像有些世间人一样，特别执著身体，那没有必要。

不要为了这个身体，天天都围着饮食转，吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草，还有各种药物。现在稍微有点条件的人，都喜欢买欧洲、美国、日本的各种保健品来维护自己的身体，但实际上再怎么吃也没有用的。有些人拿来这样那样的食品给我，说如何如何好，好像只要吃了，就一定会活一千年、一万年，但我对那些没有什么信心，只吃一点馒头、米饭、蔬菜就可以。不管怎样，我们不要天天被饮食和药物而转，愿能清净地修行。

当然，保护身体也很重要，适当的药物也是需要的。现在有些人说，修行人是不吃药、不看病的，只要念咒语就可以了。这种说法我不认可。佛经里也讲了药物的功德，我们如果生病，就去看中医、看藏医、看西医，看病吃药是很重要的。但不要过度执著，天天都想着这个身体，实际上你再怎样保护它、保养它，到了一定时候，它也会变成一种无常，这是正常的。所以，愿能修持真正的佛法。

犹如孩童游戏之形相，护持抑或丢失皆相宜，

勿为诸多劳碌所迷惑，愿能勤修殊胜之佛法。

我们知道，孩童玩耍的时候，什么形相都会扮演，一会儿当出家人，一会儿当在家人，一会儿念诵……但实际上，这些只是形相而已，孩童在智慧上并没有那样的定解。同样的道理，我们有时候对一些相很重视，包括修行人的形相：我在坐禅、我在念诵、我在开法会……当然，有时候为了让众生产生信心，做一些表面形相也是有必要的，但如果每天都特别执著这些，那为了成办这些事情可能要花很多的时间。

所以，这些形相能维护下去，能吸引别人也可以；这些形相没有了也可以，只要实质上真正有闻思修行、有修大慈大悲心，这样就很好。千万不要用诸多劳累繁忙的事情来迷惑自己和他人。有些人不去做根本的闻思修行和真正有意义的事，整天搞一些形式化，这样做一个形相者是不好的。如果开法会、做佛事、修行佛法，全是搞一些外在形式，那这些与真正的解脱是没有关系的。所以，希望我们能修持真正的佛法，而不要搞很多形式化的东西。

当然，有时候为了成办真正弘法利生的事业，一些形式也是必要的。我自己做事情的时候，就觉得要么不做，要做的话，该做什么就要做什么，做什么就要像什么。但是有些人长期以来，只重视外在的形式，而对内在的精华和实义从不关心。就像现在有些学校，“明天有领导来，大家要把校服穿得整整齐齐，知道吗？”然后扫扫地、摆摆样式……教育的真正核心并不是这些。但为了整体的认可和需要，有时候这些形式也要做。

总之，这是很高的修行境界，如果是自己在寂静处修行，那这些外在形式都可以放下。佛学院早些年还没有这么大，那个时候，我们都不太穿披单和法裙，每个人来到这里就只穿一条“嘎让”，没有什么其他衣服。我记得有一个喇嘛，他天天穿着一件特别破的出家人的内衣，就像济公和尚的衣服一样破破烂烂，我们大家看着都好笑。后来法王说：“现在学院人越来越多了，以后我们的穿着应该有特色。”从那以后就要求出家人穿戴整齐。所以，如果是少数人自己修行，外面的形式都可以不用，但如果为了弘法利生和一些必要的事情，有些形式也是需要的。

这里说：像孩子游戏一样的形式，有也可以、没有也可以，不要天天忙于形式，要好好地修行。有些发心人员可能觉得：“对，真的是这样，我还是全部放下来好好修行吧，太累了。”我们学院最近事情比较多，确实有点累。昨前天我做了很多事，开会时都累得睡着了，有个堪布给我拍了照片，发到我的手机上，今天我正好有报仇的机会。（众笑）

犹如镜中影像之鬼神，利益抑或损害皆相宜，

自之迷现切勿思为敌，愿能勤修殊胜之佛法。

就像镜子里面显现影像，影像是存在的，并非没有。但是虽然显现，毕竟只是镜中影像，并不是真实的。同样，在我们的感觉中，有时候会出现一些天神、本尊、空行，给我们带来一些帮助，或者让修行得到一些利益；有时候也会出现一些妖魔鬼怪、邪魔外道的形象，对我们进行损害。有些人说自己见到了本尊；有些人去依止善知识的时候，说自己是观音菩萨、文殊菩萨派来的；有些人说有天神在指挥如何对自己有利益；有些人觉得身上有附体，好像有人天天跟自己说话，晚上也做恶梦，生活中也经常被一些魔鬼纠缠……这些实际上都是分别念迷乱的现相，说明自己的心还没有证悟。就像我们修断法的时候，自心如果没有证悟，外面就会出现一些好的或不好的显现。好的显现中可能会出现一些鬼神，带来帮助和利益；不好的显现可能会让生活中出现一些违缘。但其实这些都是自心的一种显现，不要把它当作外面的怨敌，真正的怨敌就是我们自心的执著。所以，不要把自心的显现当成外在真实的存在，愿我们能真正修持殊胜的佛法。

在修行过程中，不要特别期望见到本尊、上师，偶尔做一个好梦就高兴得不得了，第二天到处去宣传；做了一些不好的梦，又担心、痛苦，到处找人念经，“哦，我昨天做了一个恶梦，今天身体不太舒服……”其实作为一个修行人，这些都不需要特别在意。虽然鬼神这些现而无自性的法确实是存在的，并不像唯物论所说的那样一切都只是物质构成。其实有些唯物主义者自己做恶梦的时候也很害怕，也会求神保佑，很多口口声声说无神论的人有时候也会这样，这在现实生活当中是真实发生过的。

总之，我们在修行时，不要太执著天神对你的帮助，也不要太执著一些饿鬼、罗刹或者恶梦对你的损害，这些其实都是自心的一种投射。在米拉日巴尊者的传记里，罗刹女来妨害他的时候这样说过：如果你没有证悟自心，不仅是我，还有无数的罗刹女要来干扰你；如果你证悟了自心，那所谓的罗刹女就都没有了。这时米拉日巴尊者也想起了上师玛尔巴罗扎的教言：一切显现都是自心，自心远离一切戏论。他明白应该安住在自己的心性当中，所有的鬼神就不会出现。这样一观修，果然所有外在的迷乱显现都消失了。

有些修行人没有好好修空性，也没有理解佛法的道理，对一些相特别执著，一会儿欢喜一会儿担忧，实际上欢喜和担忧都是一种违缘。所以，大家在生活中如果出现好的显现，不要去执著，出现不好的显现也不要执著，就放松安住，不断修持该修的法就行。

犹如空谷声之迷乱语，中听抑或刺耳皆相宜，

当以三宝自心而作证，愿能勤修殊胜之佛法。

所谓空谷声，就是我发出什么样的声音，山谷里也传出一样的回声。同样的道理，我们在生活当中经常会听到别人各种迷乱的话语，有些是赞叹，有些是诽谤，有些是故意揭露我的过失。赞叹声很动听，我们一听到，脸上都是乐滋滋的，“哇，好欢喜呀，他知道我的功德，我也觉得自己比较不错，应该得到赞叹！”而那些诽谤我、攻击我、对我不好的语言，听到就会觉得特别刺耳，特别伤心。这些反应其实都不应该有，因为生活中的各种语言都像空谷回声一样，并没有区别。

我们做任何事情，最重要的是以三宝作证，三宝随时都可以作为我们的见证者。佛陀三时观察着我们的心，心清不清净佛是知道的；佛所说的法也能作证，看我们的行为与法是否相应；佛的追随者——僧众也是我们的证人，自己的同行道友都可以叫僧众；还有我们的自心，也能作证。所以，当我做的事情被别人指责时，没有必要痛苦——三宝作证，良心无咎；我心作证，问心无愧。只要有自心和三宝作证，别人赞叹也罢、诽谤也罢，话语刺耳也好、中听也好，都没有什么关系。这种心态很重要。

在日常生活中，很多人真的连一点恶评都承受不了，有的人甚至为了很简单的理由而自杀。前段时间一个年轻人说，他最近听到的声音太多了，实在没办法支撑下去，想躲到一个没有任何人的地方。我想他要是真跑到没有人的山里去，肯定活不了。有些年轻人把事情想得非常简单，因为对于各种评论难以接受，就要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方在哪里？

所以，没有一定境界的人，在生活中遇到一些很小的事，比如被别人说一句，就马上生气，行为特别浮躁，这说明内心太脆弱。如果心稍微坚强一点，别说被人说两句，即使再严重的攻击，你也可以从容面对。就像《入菩萨行论》讲的一样：如果自己有过失，别人说我也是理所应当；如果自己没有这个过失，别人颠倒黑白也没什么，因为不符合实际情况。以这样的境界来应对的话，世间任何语言都会像空谷回声一样。

我们学院有一位堪布，我就不说名字了，别人赞叹他的时候，他总说：“哦，这就是空谷声，没什么值得高兴的。”别人告诉他：“有人说你讲得不好。”他也说：“哦，是空谷声而已，没什么好痛苦的。”一切评价他都用空谷声来对治，他的修行应该还是挺好的。

当然，对一般人来说，听到的话语对心灵的影响确实很大。如果真的明白别人的语言实际上就像空谷回声一样，不必太在乎，那我们的心情和我们的修行，可能都会变得更好。而有些人可能心脏不太好，晚上睡觉之前都不愿听到不中听的语言，否则很容易睡不着。

犹如鹿角无利诸学问，了达抑或蒙昧皆相宜，

切莫恒时勤学苦钻研，愿能勤修殊胜之佛法。

鹿子头上长的角，它自己不一定用得上，猎人却经常为了这个角而打死它。鹿角会越长越大，可能你们在照片上看过，到了秋天的时候，角就成了负担，为了把角卸下来，它只好一直撞树。同样，世间很多学问其实对我们没有任何利益。有些人学这个专业、学那个专业，得了两三个博士学位，但学了再多知识，最后可能一个都用不上。有些学问确实对我们没有多少实际用处，包括天文、地理、哲学……当然，这是从最究竟的解脱来讲的，对于暂时的世间生活和养家糊口也许有用，但作为一个修行人，学这些知识是没有多大用的。

如同鹿角般的世间学问，比如天文、地理、数学、哲学、量子物理学……什么知识和技术你都通达，这是可以的；但即使什么都不懂，连手机短信都不会发，这样也是可以的，只要修行好就行。“切莫恒时勤学苦钻研”，不要像世间专家一样天天钻研，一直钻、钻、钻，最后自己都不知道钻到什么里面去了。其实真正的修行人到了一定的时候，并不会特别去钻研学问，如果一直强调钻研，短暂的人生中就没有机会修行了。所以这里讲，愿我们能够修持真正的佛法。

当然，有些人钻研学问是为了利益众生。我可能也有这个毛病，这也想学、那也想学，但是在短暂的人生中这样不停地学下去的话，可能会影响自己真正的实修。所以，愿能修持真正殊胜的佛法。

犹如哈拉毒药之信财，无论是否获得皆相宜，

莫以邪命罪恶度人生，愿能勤修殊胜之佛法。

不要享用像哈拉毒药一样的信财，这种毒药刚吃下去时好像没事，但只要吃了迟早会死，它一定不会放过你。同样，没有慈悲心、没有清净戒律、没有闻思修行的人，对于信财不能乱享用。所以，这样的信财你得到也可以，得不到也可以。不管怎样，千万不要以诈现威仪、阿谀奉承等邪命的方式来度过自己的一生。

有些上师得到的信财很多，作为上师，如果真正有相应的能力，那可以享用；但如果自己各方面的条件因缘并不具足，即使你是上师，也很难消受亡财和信财。所谓的亡财就是为了超度死者而供养的财物；所谓的信财就是别人因为信仰而供养给你的财物，不一定是对你这个人有信仰，而是对佛法有信仰。所以，如果你自己相续中对佛法一点信心都没有，却不断享用信财，这也是难以消受的。

出家人以合理的方式享用信财是可以的，但现在有些人到处去敛财。有一些所谓的活佛、堪布、上师、出家人，包括一些居士，利用佛教来做各种生意和传销，就连我们学会有些负责人也在搞各种买卖，利用这个平台来自己发财，这是很不好的！你想赚钱的话，就不要打着佛教的旗号。你出来做自己的生意，怎么都可以，但不要贴上佛的标签，也不要贴上学院的标签。现在很多人经常利用学院的名义做生意和化缘：啊，我要建学校，我要建寺院，我要供养上师。这些都是以不正当的手段得到信财。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

有些人特别想要信财，如果没有得到的话，“怎么这样呢？两个人都是一样的，他有这么多，我为什么没有？”有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

犹如锦裹狗粪之高位，无论是否拥有皆相宜，

自头腐朽鼻端已嗅知，愿能勤修殊胜之佛法。

世间中有些人拥有崇高的地位，比如一些所谓的高僧大德和大人物，就像绸缎包裹起来的狗粪一样，表面好看，但里面其实很臭。所以，无论你拥有怎样的高位，心里都应该明白自己实际是什么样的。就好比自己的头如果腐朽发臭了，鼻子应该能感受得到。

我们知道，现在很多人都拼命想要得到一个高位，或者想让别人认为自己有能力、有才华，就在外面做各种包装，把自己宣传得像个菩萨。现在很多明星、企业家，都喜欢做个人包装，我们佛教人士中也有人搞这一套。这些宣传包装看起来似乎很华丽，但实际上里面是什么东西自己应该知道。如果一个人的头上糜烂了，自己应该嗅得到臭味。同样的道理，人贵有自知之明，你自己应该明白自己到底是什么水平。如果自己不怎么样，那么拥有再高的位置，或者再怎么把自己包装成大人物，又有什么必要呢？

如果你内在很腐朽，那最好不要做外在的包装。作为佛教徒，如果真正有内在的功德，那通过一些外面的方式让别人知道，也是可以的，但如果自己内在并没有什么功德，本来不是什么了不起的人物，却在对外宣传上用各种夸大的标签和口号来自我包装，这样特别不好。现在为什么有人对我们藏传佛教存在一些看法？就是因为很多藏传佛教徒在介绍上师的时候，说得好像真正的佛一样。当然，有些上师确实与真佛无异，就像敦珠法王，从小就能开启伏藏，的确非常了不起；但有些人绝对不是宣传的那样，我们彼此都清楚。如果名不副实，却用各种语言自我宣传包装，这是非常不好的。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。所以，这种高位得到也可以，没有得到也可以，自己应该明白自己。

即使稍微有一点功德，也不要装成大人物。我以前见过一个上市公司的董事长，让我印象很深：他站起来的时候，这边一个人给他穿鞋，那边一个人给他穿鞋，这边一个人扶着他，那边一个人扶着他，他光站起来就要四个人服侍。这是我今生当中见过的最傲慢的人。其实他还年轻，身体应该很正常。有些上师身体不好或者年纪大了，有人扶一下也是可以的。但我们有些法师，稍微有一点地位的时候，就带一些眷属，天天让别人服侍，好像自己很了不起，越来越“胖”了。有些人身体虽然不太胖，但内心很胖，自己连路都走不动了，这样不太好。

人有了地位的时候，应该当一个普普通通、轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，这样也没有用。法师也好，居士也好，有些人稍微有一点权利、有一点金钱，或者长得好看一点，身边就围着很多人，这时候就傲慢起来了。人应该正确地认识自己，如果自己头上腐朽了，自己应该嗅得到；心里有什么烦恼，自己应该非常清楚。所以，不要在别人面前装腔作势。

犹如集市过客之亲眷，密切抑或仇视皆相宜，

诚心斩断贪恋之绳索，愿能勤修殊胜之佛法。

就像集市上的过客，暂时见面，一会儿可能就离开了。同样的道理，我们与父母、夫妻、兄弟姐妹等亲戚朋友之间，如果有因缘，感情很好，关系密切，甜甜蜜蜜，如胶似漆，这样也是可以的；但如果你们各方面的因缘有变化，最后反目成仇，不共戴天，关系非常糟糕，这样也可以。这里的意思就是说，与亲友的关系好也行、不好也行，总之要斩断对他们的贪执。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

虽然我原来也说过，我们作为修行人要尽量关注家人的感受，不要一开始就搞得很僵，否则会有损我们佛教的形象。但这些话是针对不同场合、不同层面来讲的。在这里，你作为一个修行人、出家人、真正舍弃世间八法的人，不可能天天都顾虑亲人高兴不高兴，维护他们的感受，不然的话，他今天高兴，明天不高兴，就像春天的天气一样变化多端，那就很麻烦了。所以，你们关系好也可以、关系不好也可以。

犹如梦中获珠之财物，无论是否具足皆相宜，

切勿随顺面谀受人役，愿能勤修殊胜之佛法。

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

有些人为了钱财而随顺、奉承别人，或者在他人面前诈现威仪。看到一个大施主，为了化缘，就什么都不顾，一定要巴结讨好；而看到一些没什么条件的人，即使对方有如来藏这种财宝，也对他一直不理不睬，这样是不行的。世间有财富的人常常很受欢迎，而对于真正的修行人来说，这些梦中财宝般的财富，有也可以、没有也可以。不要为了施主的情面而造恶业，整天为了化缘用尽自己的时间和精力，要好好地修持正法。